VISIÓN GLOBAL DEL CAMBIO RELIGIOSO EN PALMARES (1era parte)

(Investigación Axiología Religiosa: Palmares, Alajuela: 1860-2009).

1. De orden general:

1.1. De carácter teórico-metodológico

a) Las necesarias mediaciones institucionales e históricas del factor religioso:

-No se deduce linealmente lo axiológico de lo económico. Existe un nivel de la mediación de lo axiológico que da sustento de explicación al cambio que presenta la comunidad palmareña del pasado al presente: se trata de criterios de primer orden en los que lo axiológico mismo traduce sus nuevas versiones dentro de la dinámica de lo material (socio-económico) manteniéndose siempre con su carácter cultural, dentro de su ámbito.

-En esta perspectiva NOS INSPIRAN algunas de las siguientes categorías explicativas que ayudan a comprender cómo el cambio en lo axiológico se acompaña (sincronizadamente o no) con la dinámica a los procesos socio-económicos, son:

* Los procesos de ingreso de otras versiones del cristianismo al seno de la comunidad así como la llegada a la cosmovisión de los pobladores –vía medios de comunicación- de la existencia de otras religiones.

* Más ligado a la progresiva escolarización de los habitantes surge también el avizorar la posibilidad de vivir sin religión, dentro de parámetros éticos que se sustentan en filosofías laicas, sin mayor problematización entorno a la existencia o no de las divinidades.

* Entre los procesos de modernización que irrumpen en la comunidad palmareña después de los años setenta, a guisa de ejemplo, destacan:

-Medios de comunicación social: TV, acceso a telefonía, etc.

-Nuevas formas de recreación animadas tecnológicamente: Vídeo, vídeo-juegos, etc.

-Nuevos medios y vías de transporte: acceso laboral “fuera” del Cantón de Palmares.

* Procesos de escolarización (secundaria, y universitaria: UNED).

b) El enfoque del cambio matricial para captar el cambio religioso en un contexto míticorepresentacional (de religión como visión de mundo):

* Primera fase del proceso de vida religiosa comunal como factor de interpretación y cohesión social y personal:

En el contexto temprano de la historia palmareña encontramos una forma religiosa inicial de carácter mítico (holística) en la cual existe una débil o nula separación con los procesos de la naturaleza: en este sentido los procesos socio-productivos acontecen siendo semánticamente integrados (por los fundadores del lugar) con una interpretación mítica de signo telúrico religioso.

Las manifestaciones amenazantes de la naturaleza (incendios, inundaciones y terremotos) así como las formas gratificantes de relación con la tierra (ligadas a los éxitos en las cosechas o a la doma de la montaña) generan intrínsecamente una interpretación sagrada de la vida y una cohesión (exclusión) nada independiente, de esta semántica global, así vivenciada.

* Segunda fase del proceso de vida religiosa comunal como factor de interpretación y cohesión social y personal:

En el contexto intermedio de las formas religiosas palmareñas vemos el ingreso y consolidación progresiva de una versión católica moderna de religión: para la comunidad esto significa la pérdida progresiva del carácter epifánico de la vida socio-laboral. Simultáneamente con las formas religiosas altamente especializadas del catolicismo la comunidad ingresa a la versión religiosa con perspectiva más histórica que mítica: al enfoque epifánico de la realidad lo sustituye, progresivamente, una lectura de la historia de carácter teleológica y que marca la interpretación teológica (católica) de la vida, en contornos lineales de pasado-presente-futuro dentro de un esquema matricial cuyas principales premisas teológicas (inconfesadas) son:

-Todo lo que sucede en el tiempo es ubicable en la historia y en todo lo ubicable linealmente en la historia es real: aquí hay una cosmología linealizante.

-La historia así entendida contiene la totalidad y agota absolutamente lo que el ser humano es: Aquí hay una antropología historicista-abstracta.

-Todo lo humano es comunicable e historizable y por lo tanto las experiencias humanas son transferibles y transmisibles históricamente: la historia es el criterio de evidencia (encima: existe una historia de salvación que es la que permite entender la otra historia-mundana).

Desde el punto de vista epistemológico tenemos:

-Una gran presuposición monista: la Unidad de lo Histórico como real y el pluralismo como una carencia: la pluralidad no manifiesta para nada la identidad de algo querido por Dios: tesis de una religión monoteísta.

-Una gran presuposición dualista: Lo Histórico como abstracción y como criterio último de realidad sostenido bajo el poder de una historia de salvación que es la verdadera historia. Aquí hay doble dualismo porque esa idea de la historia está desmaterializada (es una posición ideologizada de lo que acontece) además de que –aún así- es una copia infiel de lo que Dios decidió desde arriba, desde siempre y contra todo lo que no es Dios. El dualismo inaugura una modalidad denominada “religión a la carta” que potencia la vivencia de lo religioso en una esfera desligada de otras dimensiones de la vida, como son la doméstica, la socio-laboral, disminuye la consciencia planetaria necesaria para dar respuesta a los problemas globales (contaminación, guerra, pobreza, enfermedades modernas –cáncer- y antiguas que resucitan, etc.)

-Una gran presuposición evolucionista: El transfondo teleológico según el cual existe un guión divino (plan) por el cual Dios pre-sabe lo que sucederá (se sabe el final de la película), pero no nos cuenta nada (éste sí es secreto) y sí nos conduce a una lectura que confunde sucesión con evolución: hasta el evolucionismo mismo (bajo presupuestos optimista-ingenuos) es desencantado por el teleologismo teológico, aunque se alían al compartir un principio críptico autoritario. Un corolario de esta visión evolucionista es la lectura de las espiritualidades religiosas amarradas a lecturas éticas afines con formas de organización político-económica y social del tipo neo-capitalista y comunistas, absolutizándolas; no entendiendo su carácter limitado en ciertos ámbitos y perdiendo la mordiente crítica espiritual que provendría de las grandes tradiciones y fuentes de carácter espiritual, estrictamente dicho[1].

Todo lo anterior puede recogerse en resumen en que el catolicismo promueve – cognitivamente- una modalidad religiosa no afincada en la fe sino en la razón; es decir, procura una demostración racional de la salvación humana por parte del Dios cristiano. Desde los escritos del Agustín de Hipona hasta la última teología de Benedicto IV subrayan esta tesis que caracteriza a la religión católica como una religión de visión-de-mundo de tipo racionalizante.

* Tercera fase del proceso de vida religiosa comunal como factor de interpretación y cohesión social y personal:

En el contexto contemporáneo observamos un régimen de vida y gobierno tecnocrático: la fuente del cambio es eminentemente tecnológica bajo un esquema epistemológico según el cual la aplicación sistemática de los medios tecnológicos (y de búsqueda constante de sus aplicaciones mejoradas en todos los campos de la vida cotidiana) conduce a cambios esenciales tanto en concepciones como en prácticas (para algunos incluso en el ADN: nativos digitales) lo que indica un carácter radical (mutación) en el tipo de cambio. Esta prolongación del industrialismo coloca al ser humano al filo de nuevos temores inéditos: crisis económica por olvido de los fines, crisis de salud nacidas de nuevas enfermedades inducidas por la modernidad (VIH, alergias, resurgimiento de viejos males supuestamente dominados por vacunación).

La tecno-cronía (Panikkar, 2000) domestica al ser humano y lo introduce en un desenfrenado consumismo en el cual no se es capaz de percibir ningún aspecto cualitativo para regir la vida personal y grupal: riqueza material sin cultura, representa la nueva pobreza. Cuanto más construimos nuestras identidades sobre el tener, mayores son las inseguridades puesto que deja al ser humano encerrado en un círculo vicioso del mero consumismo. Lo que es parcial (un medio) y debe ser gobernado, se coloca a dirigir y gobernar; se le da el rango de finalidad: es el dominio de la racionalidad instrumental.

* Carácter axiológico del cambio percibido y experimentado por el choque religioso entre la versión holista y la versión racionalizada de lo religioso: Las religiones constituidas como visiones de mundo son especialmente una manifestación moderna y planetaria y producen un choque progresivo (una incomunicación) con el fondo comunitario del primer enfoque así como una tendencia a la fragmentación en el plano personal reduciendo al sujeto personal a un individuo atomizado. Lo comunitario es negado como habitad humano necesario en oposición a las compulsivas-demandas (no necesidades) individuales. Por ejemplo, los viejos pasan a ser cada vez más un desecho: obsolescencia por ignorancia tecnológica y también porque este individualismo aberrante y consumista se empeña en ignorar el carácter complejo de la persona como punto inacabado de una red compleja de relaciones (tesis sostenida por la teología ilustrada del personalismo cristiano siguiendo al existencialismo filosófico).

* Carácter axiológico del cambio percibido visto desde la espiritualidad ecuménica: pregunta por UN mega-proyecto humano. Cierta aleación entre formas religiosas premodernas (epifánicas) y las modernas (portadoras de visión de mundo) ha llevado a la convicción (Panikkar: 2000) de que el aporte espiritual más importante y que las religiones están en condición de darlo, radica en ofrecer la oportunidad a la humanidad de mantener despiertos los fines de humanización (hacia la plenitud) especialmente en momento en que son los medios (tecno cráticos/tecno-cronía) los que han sido colocados a gobernar. Para Panikkar la historia del cristianismo, por ejemplo tiene una fase de cristiandad inicial en la cual la visión de mundo cristiana se automutila por asociación con el poder político imperial (identidad con la cultura y con la ley de los poderes fuertes de la sociedad), la segunda fase denomina de cristianismo se caracteriza por la soberanía de un credo, por el apego a unas creencias racionalizantes (no propiamente de raíz creyente-esperanzadora) y la fase que vivimos, para él abre la oportunidad para que por el vínculo global-ecuménico las religiones (todas en un planeta que ha globalizado sus culturas en materia espiritual-religioso) venga la verdadera experiencia espiritual que sea el aporte de las religiones a la sociedad (fase de cristianía) en la cual ese aporte interroga al ser humano sobre una pregunta: ¿qué ha olvidado o que le falta para ser plenamente humano?


[1] Tal es el caso de la ausencia de crítica del cristianismo de la liberación a formas socialistas de organización; por ejemplo, en materia de crítica al industrialismo la versión socialista de organización social es tan limitada como la capitalista y –por otra parte- la versión individualista del capitalismo (consumista) no genera la crítica del cristianismo, de cuño protestante, en la norteamérica contemporánea. En ambos casos se echa de menos una lectura global, propiamente espiritual, de las relaciones sociales, venida del filón cristiano. Y en este sentido otras religiones (Islam o Budismo) suelen tener elementos espirituales de crítica más eficientes: el sufismo de Rumí o el Budismo Mahayana, son dos grandes exponentes de una crítica espiritual al consumismo y de un vínculo ecológico de preservación del planeta, muchísimo más nutritivo y útil a la crisis planetaria. Según los datos más recientes si todos pasáramos a consumir lo que consumen los californianos, el planeta no duraría un mes más.

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3 respuestas a VISIÓN GLOBAL DEL CAMBIO RELIGIOSO EN PALMARES (1era parte)

  1. Rodolfo Plata dijo:

    Aunque difiero del dogma, amo a Cristo y al cristianismo, y trato de manejarme con la verdad a fin de ser objetivo; lo cual me permite reconocer el esfuerzo del Papa por el dialogo interreligioso, y el dialogo secular y plural con los no religiosos en su visita a Inglaterra; pero la apostasía que cometió San Pablo al separar la fe de la razón, es el error que oscurece la visión del Papa y le impide no solo a nuestro Pontífice sino a todos los judeo cristianos, llegar a conclusiones ciertas en cuestiones de fe. Ante la muerte anunciada de la Iglesia por Benedicto XVI, en su pasada visita a Portugal, a causa del incremento acelerado de la deserción religiosa de grandes multitudes que dejan no solo de practicar la religión sino que dejan de creer. El reto es superar el nihilismo de la sociedad actual formulando un cristianismo que se pueda vivir y practicar, no en y desde lo religioso y lo sagrado, sino en y desde el humanismo secular laico, la pluralidad y el sincretismo. Y para lograrlo tenemos que actualizar la teología, la cristología y la liturgia, enmarcadas en la doctrina y la teoría de la Trascendencia humana, conceptualizada por la sabiduría védica, instruida por Buda e ilustrada por Cristo y sus jornadas y metas descritas metafóricamente por los poetas místicos del Islam; la cual concuerda con los planteamientos de la filosofía clásica y moderna, y las conclusiones comparables de la ciencia: (psicología, psicoterapia, logoterápia, desarrollo humano, etc.). Congruencia que da certidumbre a la unión inseparable entre la fe y la razón, enseñada parabolicamente por Cristo al ciego de nacimiento para disolver las falsas certezas de la fe que nos hacen ciegos a la verdad, haciendo un juicio justo de nuestras creencias (Juan IX, 39). http://www.scribd.com/doc/17143086/EXPLICACIÓN-CIENTÍFICA-DE-CRISTO-Y-SU–DOCTRINA–A-LA-LUZ-DE-LA-FILOSOFIA-CLASICA-Y-MODERNA-Y-EL-MISTICISMO-UNIVERSAL

  2. Rodolfo Plata dijo:

    LA GRAN APOSTASÍA QUE COMETIÓ SAN PABLO AL SEPARAR LA FE DE LA RAZÓN (1ª Corintios I, 17 al 27), CONTRADICIENDO LA ENSEÑANZA DE CRISTO EXPUESTA METAFORICAMENTE AL CIEGO DE NACIMIENTO SOBRE LA NECESIDAD DE HACER UN JUICIO JUSTO DE NUESTRAS CREENCIAS UTILIZANDO EL RACIOCINIO, A FIN DE DISOLVER LAS FALSAS CERTEZAS DE LA FE QUE NOS HACEN CIEGOS A LA VERDAD (Jn IX, 39). ES LA MADRE DE TODAS LAS APOSTASÍAS QUE SE HAN COMETIDO DESDE EL INICIO DEL CRISTIANISMO. Y es la causa principal de que actualmente grandes multitudes abandonen la religión judeo cristiana ante la falta de congruencia de los dogmas y los textos bíblicos con la realidad. Pepe Rodríguez: (Mentiras fundamentales de la Iglesia católica), critica duramente a la Iglesia por tergiversar, mutilar, falsificar los textos bíblicos para reinterpretarlos de acuerdo a sus propios intereses, usos y costumbres. Sin tener en cuenta que antes de criticar la adecuación de los textos bíblicos al paso del tiempo, primero se debe criticar al profetismo judío, a fin de hacer objetiva la falta de significado de los textos racistas, criminales y genocidas de la Torah para los que no somos judíos, y la necesidad de re expresar y reinterpretar los textos bíblicos para inventarles un sentido adecuado al momento y circunstancias (De manera semejante a la reinterpretación de la Torah que hacen los rabinos en el Talmud y el Mishná para encontrar su significado “aquí y ahora”) __La critica a la doctrina judía expuesta en el Antiguo Testamento, nos permite caer en cuenta que el profetismo judío solo es un mito que esconde una ideología racista, criminal, y genocida serial, condenada por Cristo en su diatriba contra la santidad hipócrita de los rabinos, a causa de los genocidios seriales bíblicos e históricos cometidos por Israel en su devenir entre las naciones__ Y justifica las adecuaciones de los textos bíblicos que se hicieron en el devenir histórico de la Iglesia, ante el impedimento del uso de la razón en cuestiones sagradas impuesto por los sicarios de la Sinagoga, a fin de que la ideología criminal de Israel pasara desapercibida aduciendo que es palabra de Dios, y así gozar de impunidad por sus crímenes de lesa humanidad contra los pueblos no judíos. http://www.scribd.com/doc/42618497/Imperativos-Que-Justifican-y-Exigen-Urgentemente-Un-Nuevo-Enfoque-Del-Cristianismo

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