Línea de investigación

Religión y procesos de cambio socio-cultural en Mesoamérica

1. Justificación

El factor religioso ha sido un elemento constitutivo y constituyente de la realidad socio-cultural mesoamericana desde sus “orígenes” prehispánicos, pasando por su momento colonial constitutivo, hasta la actualidad; incluso acompañó de forma cercana los procesos de independencia y la conformación de los Estados nacionales (Dussel, 1983). En cada uno de estos momentos ha estado presente de diversas formas y con diferentes implicaciones para las poblaciones de la región, algunas veces como potenciador de proyectos colectivos, de cohesión social, de valores y representaciones sociales, y muchas otras como vehículo de coerción/coacción/consenso o como llano instrumento de dominación/legitimación.

El hecho colonial, esto es, el proceso de conquista/colonización (Quijano, 2000), instauró un tipo de religiosidad de índole cristiana-católica que se impuso a los complejos mítico-religiosos de los pueblos mesoamericanos originarios y que perdura hasta hoy, habida cuenta la compleja mixtura que añade a las culturas religiosas mesoamericanas, los otros momentos supracitados. Se trata, en síntesis, de una religiosidad sincrética que en buena medida ha marcado la pauta del devenir socio-cultural mesoamericano en cada una de sus facetas, incluyendo, por supuesto, los ámbitos relativos a la política y a la esfera pública, en donde ha probado tener una particular capacidad de incidencia.

En el campo específicamente religioso de la región, descolla la hegemonía de una religiosidad, fomentada por la Iglesia Católica y por poderes políticos laicos (civiles), que se ha hecho sentir a tal punto que durante los cinco siglos de historia regional, la vivencia de religiosidades alternativas de los y las habitantes de la región, o bien ha sido marginalizada o bien han debido ejercerse de manera clandestina y/o solapada; en resumen, gracias a la rica cantera de la diversidad socio-cultural que atraviesa todo el área mesoamericana desde sus orígenes hasta hoy, es que sobrevive, de modo reprimido, liminarmente (apenas insinuado en los umbrales del presente), en ambientes culturales todavía no-reconocidos la emergencia de prácticas religiosas alternativas a la cultura hegemónica tradicional o sustitutiva.

No obstante, desde el último medio siglo este campo religioso mesoamericano viene mostrando signos de cambio, posiblemente relacionados con una ruptura o transformación de las condiciones histórico-sociales de reproducción de los modelos culturales y religiosos históricamente dominantes (Robles, 1992). Se trata de un proceso que empieza a dibujarse ya desde los primeros intentos liberales, a finales del siglo XIX y principios del XX, de laicización de la esfera pública, pero que no se empieza a vislumbrar con claridad sino hasta ya bien entrado el siglo XX, en primera instancia a partir de la impronta de las políticas nacionales desarrollistas y de consecuente “modernización” económica y tecnológica, y en segundo lugar, ya en un momento más tardío, a partir de los impulsos de cambio socio-cultural jalonados por la globalización, por modelos económicos de signo neoliberal y por la políticas nacionales inspiradas en la reducción de los aparatos de Estado de Bienestar, ahí donde este proyecto nacional apenas empezaba a echar raíces o ya empezaba a mostrar algunos brotes.

Hoy día, y desde hace ya varias décadas, el campo religioso de la región mesoamericana, y el cada uno de los países que le integran, no se presenta con un perfil tan homogéneo (catoliquizante) como en épocas pasadas; se muestra cada vez más plural, complejo, y por tanto, descentrado de la cultura católica, esto en virtud de la diversidad de “nuevas” expresiones religiosas y espirituales propias de un panorama cultural tendencialmente cosmopolita;  pero, también, porque han ingresado nuevos agentes religiosos al escenario socio-cultural, y se ha producido un aumento en la cantidad de personas que viven su vida al margen de la tutela explícita de alguna institución religiosa particular o de lo religioso en sentido amplio, exhibiendo –por primera vez en la historia cultural regional—perfiles de creencia basadas más en experiencias que en doctrinas o supuestas verdades trascendentales (Robles, 2001).

Lo anterior ha significado también, como es previsible, un cuestionamiento de la hegemonía católica, y por tanto, de la forma dominante de religiosidad potenciada por esta; lo cual ya de por sí es un fenómeno inédito (Bastian, 1997).

Esta coincidencia temporal entre los cambios más acotados en el ámbito específicamente religioso y los de impacto más general acontecidos a partir de los impulsos globalizadores, sean estos de signo económico neoliberal o a rastras de otros factores socio-culturales más amplios como los derivados de la intensificación de las comunicaciones, sugieren una agenda de investigación orientada a:

a)    Desentrañar las distintas relaciones que existen o pueden existir entre los dos fenómenos o procesos. Algunos autores, como Bastian (1997) y Houtard (2007), sólo por citar dos estudiosos de la realidad latinoamericana, han identificado varios elementos propios de los  procesos globalizadores de más reciente data como posibles detonantes de las transformaciones acaecidas en el ámbito religioso, entre los que destacan: la urbanización y correlativa des-ruralización de las sociedades latinoamericanas, el aumento de las comunicaciones nacionales e internacionales, las nuevas formas de producción/consumo, el auge de la ideología de mercado, el incremento de la pobreza y la desigualdad, el reforzamiento de la precariedad y marginalización socio-laboral.

b)    Indagar entorno de la dimensión simbólico-histórica del lenguaje religioso, a partir de estudios aplicados sobre fenómenos socio-culturales de cambio con el fin de determinar en la naturaleza y función social de dicho lenguaje, las particularidades de la participación de lo religioso en vínculo con las dimensiones político-económicas que permiten comprender la compleja realidad socio-cultural de la región.

En virtud de lo expuesto , esta línea se propone como un esfuerzo dirigido a estudiar el cambio religioso en Mesoamérica no sólo a partir de sus manifestaciones más actuales, es decir, sincrónicamente, sino también, y fundamentalmente, a través de la reconstrucción diacrónica de los fenómenos religiosos que están exhibiendo signos de cambio, transformación o mutación; esto bajo la premisa según la cual para afirmar que algo ha cambiado o está cambiando primero es necesario conocer cuáles eran sus características previas, o bien, discernir fundadamente bajo qué premisas epistemológicas se construían tales rasgos, así como re-fundarlas en caso de asumir el desafío de establecer rupturas epistemológicas concordantes con el quehacer científico-social contemporáneo, crítico, inter-cultural y trans-disciplinario.

2. Enfoque teórico-metodológico y definición de áreas temáticas

Siguiendo la premisa anterior, la línea plantea, no obstante su interés especial por los cambios religiosos jalonados por la globalización neoliberal y su impacto particular en la región, la necesidad de discernir o discriminar entre aquellos procesos de cambio más recientes y aquellos de origen histórico más lejano, fundamentalmente para evitar la atribución de relaciones causales entre fenómenos que podrían no estar relacionados de manera directa o tan siquiera indirecta, y con ello, lograr la reconstrucción del fenómeno tanto en su dimensión histórica y social, como en lo que atañe a su naturaleza y función socio-cultural (y lingüística).

De esta forma se evitará confundir fenómenos/procesos tales como: globalización neoliberal y globalización como fenómeno socio-cultural, modernidad y modernización, modo de producción capitalista y capitalismo como sistema-mundo, secularización  y laicización, diferenciaciones fundamentales entre lenguaje simbólico religioso y otros lenguajes simbólicos (racional, artístico, lógico-matemático, etc.)

Importante es también señalar que la línea, aunque se interesa en los cambios religiosos condicionados por procesos socio-culturales más amplios, no pretende reducir lo religioso a sus condicionamientos no-religiosos sino que, por el contrario, pretende comprender este ámbito de realidad en sus particularidades, así como en su capacidad de incidencia en la potenciación/limitación de fenómenos no típicamente religiosos. Este esfuerzo, que implica entender lo religioso en su particularidad y en su complejidad, requiere, desde la perspectiva de esta línea, de la búsqueda sistemática de enfoques provenientes de distintas disciplinas y fuentes de saber; esto con el objetivo de no reducir los fenómenos típicos de este ámbito a alguna de sus dimensiones. Por tanto, la línea se concibe como un esfuerzo investigativo inter y trans-disciplinario; esfuerzo que requiere a su vez el estudio e incorporación de nuevos enfoques y propuestas teórico-metodológicas así como la revisión, problematización y posible abandono o reforzamiento de los enfoques y teorías clásicas que tratan sobre lo religioso e instancias afines de la realidad (artes, éticas, estéticas, etc.), esto con el fin de lograr acercamientos empíricos mucho más adecuados a la complejidad del fenómeno religioso.

De la mano del punto anterior, la línea se impone como labor imperativa la tarea de leer de manera crítica las interpretaciones e investigaciones teóricas y empíricas existentes en torno al pasado y al presente de la región mesoamericana, esto bajo el entendido de que no sólo las realidades han cambiado sino también las aproximaciones comprensivas a estas realidades, lo cual tiene repercusiones tanto en las lecturas del presente como en las del pasado.

De esta forma, la línea proyecta una agenda de investigación que incluye con la misma necesidad proyectos de carácter teórico-metodológico y proyectos de orden empírico, en las siguientes áreas temáticas:

  • Diversificación de los agentes religiosos institucionales que integran el campo religioso mesoamericano.
  • Nuevas construcciones culturales y nuevas sensibilidades alrededor de la religión: pluralización de las creencias y de las prácticas religiosas.
  • Religión y política: relación con los poderes laicos (estatales y gubernamentales); procesos de secularización y laicización de la esfera pública; nuevas formas de participación política; nuevas formas de participar de lo político (conflictividades humanas fundamentales).
  • Religión y economía: impacto de los modelos hegemónicos de acumulación, producción y consumo sobre las expresiones religiosas; lo religioso como potenciador o anulador de éticas e ideologías propicias a la globalización neoliberal; lo religioso en contextos de pobreza y marginalización.
  • Religión e interculturalidad: diversidad religiosa como correlato de la diversidad socio-cultural; religiosidad popular y sincretismo; diálogos intra e inter religiosos; violencia intra e inter religiosa; nuevas formas de ecumenismo.
  • Particularidades del lenguaje religioso: construcción sistemática de un modelo epistemológico que canalice una propuestas científico-social de la religión de carácter holista (teológico-laical-crítica) en Mesoamérica y ayude a perfilar diagnósticos de la realidad socio-religiosa, así como visiones prospectivas de orden teológico-social, consistentes con la naturaleza y función del lenguaje religioso.

BIBLIOGRAFÍA CITADA

Bastian, Jean-Pierre (1997). La mutación religiosa de América Latina. México: Fondo de Cultura Económica.

Dussel, Enrique (1983). Historia general de la iglesia en América Latina. Salamanca, España: Ediciones Sígueme.

Houtard, Francois (2007). Mercado y religión. La Habana, Cuba: Ruth Casa Editorial.

Quijano, Aníbal (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. En Lander, Edgardo (Comp.). La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales. Buenos Aires, Argentina: CLACSO.

Robles, Amando (1992). Religión: de la conquista a la modernidad. San José, Costa Rica: Editorial Lascasiana.

______________ (2001). La religión en crisis. En religión, sociedad, crisis. San José, Costa Rica: FLACSO.

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